From the contents: Hoelderlins Trennung von Fichte (Sven Juergensen).- Die Deduktion der Philosophie nach Fichte und Friedrich von Hardenberg (Frank Ruehling).- Fruehromantische Subjektkritik (Christian Iber).- Das Verhaeltnis des Selbst zu Gott in Fichtes Wissenschaftslehre (Akira Omine).- Das Wir in der spaeten Wissenschaftslehre (Urs Richli).- Etre et Apparition selon la doctrine de la science de 1812 (Miklos Veto).

Over a hundred scholars from as far away as Tokyo, New York, and Buenos Aires, participated in the twentieth congress of the Internationale Hegel-Gesellschaft held in Debrecen and Budapest, Hungary, from August 24 to August 28, 1994, on the theme: Vernunft in der Geschichte? Among those addressing the Debrecen portion of the congress were Agnes Heller, Manfred Riedel, Shlomo Avineri, Walter Jaeschke, and Ludwig Siep. Howard Kainz of Marquette University also gave a well received paper in Debrecen on (...) “Hegel’s Philosophy of History and Providence.”. (shrink)

The Deutsche Hegel-Gesellschaft, which preceded the Internationale Hegel-Gesellschaft, was founded at Nürnberg in 1953. The decision to work on an international scale and to express this also in the name of the society was made at the second congress in Frankfurt am Main in 1958. Wilhelm Raimund Beyer was the founder and chairman of the Hegel-Gesellschaft from the very beginning until 1982, when he was elected chairman of honor. The general line of the Internationale Hegel- (...) class='Hi'>Gesellschaft has all the time been to be open to all serious scientific work upon Hegel. The discussions of the meetings have not only always been broad and open but also controversial and to the point. Hegel has been studied historically and as a philosopher who is relevant to actual problems. That his relevancy is mediated with regard to essential points by Karl Marx has been a common opinion from the beginning. (shrink)

Friedrich Nietzsche ist noch immer der umstrittenste Philosoph; die extrem gegensätzlichen Rezeptionsformen seiner Philosophie sind ein Spiegel des 20. Jahrhunderts. Die Jahrtausendmetaphorik, auf die das Motto des zu seinem 100. Todestag veranstalteten Internationalen Kongresses orientierte, gab Gelegenheit, die Rezeption seines Werks kritisch zu analysieren, ihre Leistungen und Desiderate festzustellen und zugleich mit Nietzsche weiter zu denken, nach den philosophischen Implikationen seines Denkens für das neue Jahrhundert/Jahrtausend zu fragen.

This meeting of the Hegel-Gesellschaft featured forty-six papers, including those presented during the two plenary sessions, covering a wide range of topics within the theme of the congress. The congress was ably administered and hosted by Dr. Wolfgang Sünkel at the University of Erlangen-Nürnberg in Nürnberg. As usual, the congress was heavily represented by scholars from Eastern Europe and by scholars working at the Hegel-Archiv in Bochum. The contingent from the United States included Howard Kainz, Thomas Rockmore, Lawrence Stepelevich (...) and myself. (shrink)

The topic of this conference, directed toward exploring the relationships between Hegel’s Naturphilosophie and his conception of spirit, drew a total of about 300 registrants, with about 140 papers being presented. Although sixteen countries were represented, well over half of the participants came from German universities. Next in the number of participants were those from Yugoslavia and Poland. There were five North Americans listed on the printed program, but only three attended: H.S. Harris, Leo Rauch, and this writer. Among the (...) welcome and familar faces in the audience were those of Howard P. Kainz, James Wilkinson, and Shlomo Avineri. Those of us who recalled the fine paper which Professor Avineri had presented at the 1986 Zürich conference were unhappy to learn that he had chosen not to present one at this time. (shrink)

Hegel’s views on the family and civil society, the topic of this meeting, attracted participants from more than 20 countries and a total of almost 100 contributions. The activities of this conference were divided into “plenary sessions” that brought together all participants in order to discuss the long papers and “sectorial sessions,” i.e., smaller groups — up to five groups would meet simultaneously — in which the short papers were presented. There were also three evening lectures, a general meeting of (...) the members, and a reception, in other words, an extensive and varied program. The conference was formally opened with addresses from the society’s chairman, the principal of the Erasmus University of Rotterdam, and the mayor of Rotterdam. As the introductory session swiftly moved on to the papers of Rudolf Meyer and Rudolf Siebert, the tributes paid to Hegel in the opening addresses were soon complemented by the more active appreciation that is implied in research work. Rudolf Meyer, one of the executive chairpeople of the society, set the ground for the whole conference by a clear exposition of the relevant sections of the Philosophy of Right, drawing particular attention to the problems of transition in general, and to the implicitly attempted mediation from bourgeois to citoyen in particular. Rudolf Siebert insisted against Ernst Bloch that Hegel has not betrayed the future, but that his philosophy can help modern men and women to comprehend and to act out the options for the future: “To try to mitigate at least Future I, to resist Future II, and to promote as passionately as possible Future III. Rudolf Siebert’s highly topical discussion had a lasting impact on the conference: subsequent references to the future frequently made use of his gripping abbreviations. Leaving the opening session behind, I can only comment on a small selection of papers. As attendance at one “sectorial session” meant absence from the papers read simultaneously, my choice is highly subjective and should not be taken as a value judgment on any of the papers. (shrink)

The Naturforschende Gesellschaft (NFG) of Jena, founded in 1793, became instrumental for the development of the sciences in Jena in this period. New experimental facilities, new organizational structures and new scientific topics such as antiphlogistic chemistry and galvanism were introduced into Jena via the NFG. An investigation of the letters that were sent to the NFG shows, 1., how important the NFG was for the reception of these new results and for transmitting them to a wider audience; 2., how (...) scientists, both in Germany and abroad, tried to establish a network for scientific communication via the NFG, and 3., how personal contacts between scientists and how various forms of written exchange interrelate in the activities of the NFG. The letters to the NFG, therefore, show how, in the period around 1800; smaller scientific organizations such as the NFG managed to form a focus for scientific research and scientific exchange, with these societies being particularly important for the reception of the, by the time, latest developments in science. (shrink)

War Nietzsche ein radikaler Gegner der Aufklarung, oder war er ein radikaler Aufklarer? In den Beitragen des Bandes von der Internationalen Tagung der Nietzsche-Gesellschaft in Zusammenarbeit mit der Kant-Forschungsstelle Mainz und der Stiftung Weimarer Klassik und Kunstsammlungen vom 15. 17. Mai 2003 in Weimar zeigt sich, bei aller Vielschichtig- und manchmal Gegensatzlichkeit der Argumentationen, ein dreifacher Konsens. Den ersten bildet die Aktualitat einer notwendigen Thematisierung von Aufklarung' angesichts des sich im Kontext allgemeiner Globalisierung vollziehenden kulturellen Wertewandels und der Radikalisierung (...) grundsatzlicher Menschheitsfragen durch die Moglichkeiten moderner Bio- und Gentechniken und allgemeiner medialer und digitaler Vernetzungen aller Kultur- und Wissensprozesse, eine Problematik, die unter dem Stichwort von der Zukunft des Humanen' tief in die menschliche Lebenspraxis hineinreicht und zu verhandeln ist. Der zweite ist die Produktivitat der durch Nietzsches radikale Aufklarungskritik aufgeworfenen generellen Problematisierung des Projekts Aufklarung' unter den Bedingungen der Moderne und die gleichzeitig durch ihn weitergefuhrte Selbstinfragestellung der Aufklarung, diese als eine Chance ihrer Neubewertung und perennierenden Wirkmachtigkeit zu verstehen. Und der dritte besteht darin, Nietzsche in der Spannung zwischen Radikalitat von Aufklarung und Gegenaufklarung, Geschichtlichkeit und Aktualitat anzusiedeln, um ihn zu befragen nach der Zukunft einer Aufklarung, die ihre Unschuld' schon im Prozess ihres Entstehens im 18. Jahrhundert verloren hat.". (shrink)

[Kant and Nietzsche in Dispute]The papers trace the crucial paths which lead Kant and Nietzsche in different directions. At the same time they demonstrate the links between them - in the light of therelevant discussions on the range and limits of rationality, on problems of ethics, on aesthetics and on the philosophy of nature and history, discussions on which both philosophers have exerted an important influence.

ZusammenfassungDie traditionsreiche Deutsche Gesellschaft für Innere Medizin war durch ihr Agieren in der NS-Zeit belastet. Vor ihrem ersten Nachkriegskongress 1948 in Karlsruhe fiel dem Bonner Klinikdirektor Paul Martini die Rolle eines Reorganisators zu. Martini, der während der NS-Zeit in Opposition zum Regime gestanden hatte, wählte einen Kurs umfassender Integration. Verfolgte des NS-Staats versuchte er ebenso in die DGIM einzubinden wie einstige gemäßigte Nationalsozialisten. Zugleich bemühte er sich um die Bewahrung des gesamtdeutschen Charakters der Kongresse sowie um einen zügigen Anschluss (...) an die internationale Forschung. Dennoch führte der eingeschlagene Weg die DGIM in nur scheinbar unpolitische Wissenschaftlichkeit und Jahrzehnte weitgehender Kritiklosigkeit gegenüber ihrer NS-Geschichte. (shrink)

Biographical note: Jochen Golz, Goethe-Gesellschaft; Manfred Koltes, Goethe- und Schiller-Archiv an der Klassik Stiftung Weimar.

È un onore per me, e nello stesso tempo un grande piacere, aprire il convegno su Franz Rosenzweig e il futuro del suo «nuovo pensiero». Permettetemi, in qualità di Presidentessa dell’Internationale Rosenzweig-Gesellschaft, di presentare i miei ringraziamenti e la mia gratitudine – e quelli della Società – alle autorità accademiche dell’Università di Chieti-Pescara e agli organizzatori dell’evento. Vorrei anche cogliere l’occasione di questo Convegno per richiamare il ricordo della nostra Presidentessa onoraria, Rivka Horwitz, deceduta di recente, il 4 (...) gennaio 2007, a Gerusalemme. Riwka Horwitz, che partecipava attivamente a tutti i nostri incontri – mi ricordo della sua presenza e dei suoi interventi a Kassel, ma anche a Tempe, in Arizona –, ha ancora potuto partecipare al nostro Convegno di Gerusalemme, ed è con sorpresa, e con molta tristezza, che abbiamo saputo della sua scomparsa. Veniva dalla Germania: nata nel 1929 a Bad Homburg, era emigrata fin dal 1933 in Palestina, ed è in Israele che aveva scelto di vivere ed insegnare – soprattutto all’Università Ben Gurion, a Beer Sheva, dal 1975. Ma dopo la guerra non aveva neppure avuto timore di tornare in Germania e di interessarsi là delle tracce dell’eredità ebraica. Questo fatto manifestava già il carattere intrepido che mi ha sempre colpito in lei: è necessario ad una donna – soprattutto una donna che, come lei, veniva dal mondo ebraico ortodosso e praticante – per pretendere di farsi strada in un Paese ostile, un Paese che dovette apparirle ostile, e che lo era, senza alcun dubbio, per molti versi. (shrink)

A Hegel-Congress of the Internationale Hegel Vereinigung took place at Stuttgart in May 1975; it was organised together with the Heidelberger Akademie der Wissenschaften, the Schelling-Kommission of the Bayerische Akademie der Wissenschaften and the city of Stuttgart. It proved a success. First it was not just a high and dry academical meeting of specialists, but it attracted more than 900 people and we had interested and sometimes heated discussions on major contemporary problems. It was also a success to bring (...) together philosophers from both Western and Eastern Europe, as a result of the patient endeavors of Prof. D. Henrich, the President, for collaboration with the Internationale Hegel Gesellschaft of Prof. W.D. Beyer. (shrink)

Le grand penseur français internationalement connu conclut ici son oeuvre magistrale traduite dans une dizaine de langues, mettant en scène tous les philosophes qui l'ont précédés. Comment réinterpréter et donner sens à l'idée de Socrate que la philosophie est la plus belle des musiques? C'est ce que cherche François Laruelle en intégrant dans l'écriture philosophique l'idée de composition paramusicale, qui serait comme la " belle insonore ". Il donne corps au concept de Figura serpentinata, en construisant une longue montée, en (...) guise de " gamme ", de la caverne au monde, puis du monde à l'univers. Techniquement, Laruelle transforme la réminiscence de Platon en réminiscience, ajoutant à la montée philosophique les concepts de quantique (la philosophie ne peut plus être l'objet d'une automodélisation) et de générique (l'universel est " surbaissé ", aucune philosophie n'a de suprématie sur les autres). La superposition de ces concepts hétérogènes produit une " invention " au sens de Bach, une superposition de voix qui réorganise le matériau musical et conduit à un cogito philomusical, qui réinterprète le silence, et permet de faire entendre autrement le tissu musical. Dans un dernier temps, en une longue descente depuis l'univers, la musique insonore revient comme vécu des sujets humains. L'ensemble est une vaste réflexion sur le sens musical de la vie humaine. (shrink)

Eine von zahlreichen Definitionen bestimmt die Globalisierung als einen dynamischen Prozess, bei dem soziale Strukturen der Modernisierung wie Kapitalismus, Bürokratie, Hightech sowie die Philosophie des Rationalismus und Liberalismus die Herrschaft über die Welt übernommen haben. In diesem Sinne hat der Liberalismus als das vorgezeichnete politische Muster der zeitgenössischen Globalisierung tatsächlich die allgemeine Vorherrschaft inne. Vor dem Hintergrund der Resultate der Globalisierung propagieren die Regierungen der meisten Staaten eine neoliberale Politik, ebenso wie einflussreiche internationale und multilaterale Einrichtungen die Globalisierung regelmäßig (...) mit Liberalisierung in Verbindung bringen. Die führenden Akteure der neoliberalen Globalisierung erweisen sich auch in Handelskreisen als ausschlaggebend, zumal an den Finanzmärkten, und ihre Zahl mehrt sich unter den Managern internationaler Unternehmen. Ebenso werden Unternehmensvereinigungen und Börsenpflichtblätter zu Hochburgen des Neoliberalismus, der generell als orthodoxe Richtung der Globalisierungspolitik betrachtet wird. Mit anderen Worten, eine solchermaßen verstandene neoliberale Weltanschauung wird in letzter Zeit widerspruchslos als offenkundige Wahrheit akzeptiert, die einem der „gesunde Menschenverstand” auferlege. Im Text wird die These elaboriert, dass der Neoliberalismus – eine Art philosophischer, politischer und wirtschaftswissenschaftlicher Theorie, bekannt auch unter dem Namen Libertarismus, die sich als vorherrschender theoretischer Ansatz in der zeitgenössischen Globalisierung aufdrängt – nicht sehr viel gemein habe mit dem Ideal der liberalen Demokratie einer gut eingerichteten Gesellschaft, das aus den diametral entgegengesetzten Ideen, Aspekten und Dimensionen der liberalen Philosophie erwachse. Die soziale Philosophie des Liberalismus, die in den Schriften von Kant, Hayek, Dworkin und Rawls entwickelt wurde, reflektiert die Konzeption der modernen liberalen Demokratie, die begründet ist auf der Getzesherrschaft, dem Schutz von Menschen- und Bürgerrechten sowie auf den Ideen von Gleichheit, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit. In diesem Sinne sind Programme zur „positiven Diskriminierung“ sozialer Unterschichten vollkommen in Übereinstimmung mit der angeführten liberalen Philosophie, die sich für den Schutz individueller Rechte einsetzt. Die wirtschaftliche und kulturelle Globalisierung muss ausgehend von den genannten Standpunkten einer klaren konzeptuellen Analyse unterzogen werden, die der normativen Forderung nach einer globalisierten Verantwortung zum Schutz der globalen Zukunft der Menschheit Rechnung trägt. Eine Art demokratischer Kontrolle sowie Gesetzesherrschaft sind in unserer globalisierten Welt gleichermaßen notwendig. Die zentrale Aufgabe der globalen Politik – ein globales Chaos zu verhindern, das unweigerlich auf eine unkontrollierte Globalisierung folgen würde – impliziert unter anderem auch die Etablierung einer globalen Demokratie, die mit einer internationalen Rechtsordnung ausgestattet wäre. Doch hinsichtlich der Errichtung einer globalen Demokratie und Rechtsherrschaft ergibt sich die entscheidende Frage, die sich nur sehr schwer beantworten lässt: Wie soll man in unserer geteilten, globalisierten Welt eine Politik globaler Demokratie auf die Beine stellen? (shrink)

Die jüngsten Diskussionen zur Zivilgesellschaft greifen das Thema des Globalisierungsprozesses auf und erweitern solchermaßen den theoretischen Diskurs, um den Begriff der globalen Zivilgesellschaft umfassend zu untersuchen. Der Begriff und die Praxis der Zivilgesellschaft sind insofern global geworden, als sie die empirischen Prozesse im Beziehungsgeflecht zwischen den Gesellschaften und die Ausbildung der globalen Zivilgesellschaft widerspiegeln. Aus normativ mobilisierender Perspektive betonen Aktivisten und Theoretiker der Zivilgesellschaft, dass die Weltgesellschaft vor der globalen Gefahr eines Atomkriegs, vor Umweltkatastrophen, Verbrechen und Gewalt sowie vor der (...) Domination der Weltmächte gegenüber dem Schicksal bestimmter Länder und ihrer Gesellschaften verteidigt werden müsse, d.h., die Weltgesellschaft müsse sich auf globaler Ebene der Tendenz der „Machtpolitik” widersetzen und die Autonomie der Gesellschaft verteidigen; diese sei primär vereinbar mit einer Ausweitung von auf Rechtsherrschaft beruhenden Politiken, jedoch unvereinbar mit einer Politik der Gewalt, der Staatsräson und der Domination internationaler Machtzentren. Die Folgen der Globalisierungsprozesse sind Konfrontationen und/oder assimilierende Verschmelzungen von Zivilisationen und Kulturen sowie kontroverse Tendenzen: Einerseits versucht man, internationale politische Einrichtungen zu gründen und international gültige Abkommen zu schließen, die den Schutz von Menschenrechten und demokratischen Errungenschaften zum Gegenstand haben, die den Kampf gegen den Terrorismus und verschiedene Formen der Segregation unterstützen sollen und somit das Ziel verfolgen, eine Kultur der Menschenrechte sowie der demokratischen politischen und Rechtsordnung zum global verbindlichen Standardprogramm zu machen; andererseits jedoch wachsen Fremdenhass, Partikularisierung und Ethnonationalismus, wüten Bürgerkriege, drohen Umweltkatastrophen, globaler Terrorismus, weltweite Hungersnot, Krankheiten und Seuchen, droht die Gefahr eines Atomkriegs usw. Der zeitgenössische Siegeszug liberaler und demokratischer Werte ist eine positive Errungenschaft, deren Tragweite jedoch angezweifelt und geschmälert wird hinsichtlich der Frage ihrer Souveränität und angesichts des Verfalls urbaner Lebeskultur, angesichts von Rassismus, ethnischer Säuberung, Fremdenhass, gescheiterten politischen Legitimierungen ; auf globaler Ebene wiederum ist diese Errungenschaft begleitet von globaler Ungerechtigkeit, Armut, Umweltgefahren, Epidemien und tödlichen Seuchen, der Unterdrückung von Minderheiten, unaufhörlichem Bevölkerungszuwachs, großen Missverhältnissen zwischen politischer und wirtschaftlicher Macht, globalem Terrorismus, der Gefahr eines Atomkriegs usw. Für die globale Zivilgesellschaft sind drei Dimensionen kennzeichnend: 1) das empirische Phänomen globaler gesellschaftlicher Verhältnisse – Interrelationen, 2) die Mobilmachung, Gestaltung von Projekten/Visionen und 3) gesellschaftliche Faktoren auf globaler/ transnationaler Ebene. Die Antiglobalisierungsbewegung ist ein Versuch, wahrgenommenen negativen Aspekten aktueller Globalisierungsprozesse entgegenzuwirken. Trotz des Anscheins, dass die Anhänger dieser Bewegung meist gut aufeinander eingespielt sind, ist der Antiglobalismus eine heterogene Bewegung und umfasst unterschiedliche, mitunter auch gegensätzliche Auffassungen, alternative Sichtweisen, Strategien und Taktiken. Ihre Vertreter führen demnach Begriffe wie alternative, antikapitalistische/antikorporative bzw. antikorporative kapitalistische Globalisierung ins Feld, ebenso aber positive Termini wie ,globales Recht’ oder ,Bewegung für fairen Handel’, ,Bewegung für globale Gerechtigkeit und Solidarität’, ,Bewegung aller Bewegungen’ oder einfach ,Bewegung’. Allgemein formuliert, ist die Antiglobalisierungsbewegung als solche keine umfassende Gegenposition zur Globalisierung, sondern eine Opposition, die bestimmte Modi des Globalisierungsablaufs bekämpft – so etwa den neoliberalen Globalisierungsprozess. Insofern bevorzugen viele Vertreter der Bewegung den Begriff Altermondialismus. (shrink)

An International Fichte Congress was held at the Friedrich-Schiller-Universitat in Jena, September 26 to October 1, 1994, under the auspices of the Internationale Johann-Gottlieb-Fichte-Gesellschaft, in celebration of the 200th anniversary of the Wissenschaftslehre. Participants came from all corners of Eastern and Western Europe, Canada, Japan, and the United States. Well over one hundred papers were read on all aspects of Fichte’s philosophy and Fichte’s heritage. Among the participants from North America some were well known faces from the HSA, (...) such as Daniel Breazeale, George di Giovanni, Tom Rockmore, Jere Surber, and Michael Vater. They all made presentations. An excursion to Weimar proved an enjoyable diversion from the otherwise strict discipline of Fichtean science. (shrink)

InhaltVorwort der Herausgeber Wilhelm G. JACOBS: Einleitung Hartmut TRAUB: Über die Freundschaft – Vier Bemerkungen zum Briefwechsel zwischen Schelling und Fichte Paul ZICHE: Raumkonstruktion, Deduktion der Dimensionen und idealistische Prinzipientheorie Problemlagen im Fichte-Schelling-Briefwechsel vom November 1800Christian KLOTZ: »Synthesis der Geisterwelt«. Fichtes Systemskizze im Briefwechsel mit Schelling Birgit SANDKAULEN: Was heißt Idealismus? Natur- und Transzendentalphilosophie im Übergang zur Identitätsphilosophie Schellings Systemskizze vom 19.11.1800Violetta L. WAIBEL: Fichtes Kritik an Schelling »Alle Wissenschaften sind nur Theile der Wissenschaftslehre« Zu Fichtes Briefen an Schelling vom (...) 31. Mai / 7. August 1801 und 15. Januar 1802 Lore HÜHN: Die Verabschiedung des subjektivitätstheoretischen Paradigmas. Der Grunddissens zwischen Schelling und Fichte im Lichte ihres philosophischen BriefwechselsPetra LOHMANN: Die Funktionen der Kunst und des Künstlers in der Philosophie Johann Gottlieb FichtesThomas KISSER: Wie kann eine allgemeine Theorie der Wirklichkeit ihre eigene Wahrheit zeigen? Bemerkungen und Fragen zu Struktur und Funktion der Kunst in Schellings System des transzendentalen Idealismus Zur Diskussion:Erklärung von Prof Dr. Maciej Potepa Editionspraxis in dürftiger Zeit am Beispiel der F. H. JacobiWerkeausgabe Band 3 von Albert Mues Vierter Internationaler Kongress der Russischen Fichte-Gesellschaft: »Platon, Machiavelli und Fichte – Die Idee einer gerechten Gesellschaft« vom 26. – 31. Mai 2004 in Ufa . Ein Reisebericht von Hartmut Traub Rezensionen. (shrink)

Am 21.–22. Mai 2007 unterstützte die Kant-Gesellschaft in der Ukraine die alljährliche internationale Kant-Konferenz, die in diesem Jahr dem Thema „Der Wahrheitsbegriff in Kants Philosophie und in der gegenwärtigen Epistemologie“ gewidmet war. Teilgenommen haben Professoren, Dozenten und Studenten insbesondere aus der Ukraine, Deutschland, Italien, Österreich, Polen, Russland, Weißrussland, den U.S.A. und der Schweiz. Die in einer herzlichen und freundlichen Atmosphäre stattfindende Konferenz wurde bereits zum neunten Mal von der ukrainischen Kant-Gesellschaft in Kyjiw organisiert; die erste Konferenz fand (...) 1998 statt. (shrink)

Gerechtigkeit ist ein Thema, das Wissenschaft und Politik, Geistes- und Sozialwissenschaften und viele philosophische Schulen gleichermaßen interessiert. Aufgrund seiner Relevanz und integrativen Kraft wurde "Gerechtigkeit" zum Thema eines internationalen Kongresses, den die Österreichische Gesellschaft für Philosophie im Februar 2004 ausgerichtet hat. Namhafte internationale Gäste haben ihre Gedanken zu Fragen der Gerechtigkeit dargelegt. So entsteht eine tour d'horizon des gegenwärtigen Fragens nach Gerechtigkeit. Neben den Hauptvorträgen des Kongresses (Wolfgang Kersting, Peter Koller, Avishai Margalit, Onora O'Neill) umfasst der Band Highlights (...) des Kongresses, die um das Thema "Gerechtigkeit" kreisen. (shrink)

Weithin macht das Wort vom "Kampf der Kulturen" die Runde. Die Gegenwart wird bestimmt von Fragen nach kultureller Identität und kultureller Diversität. Aber wie ist dem Problem der Kultur denkerisch beizukommen? Der vorliegende Band, der auf eine internationale Tagung der Friedrich Nietzsche Gesellschaft e. V. in Naumburg zurückgeht, versammelt markante Forschungsbeiträge, die ausloten, welchen spezifischen Beitrag Friedrich Nietzsche für das Verständnis dessen geleistet hat, was Kultur ist und sein soll. Dabei geht es um Nietzsches Auseinandersetzung mit dem Begriff (...) und den Konkretionen von Kultur ebenso wie um seine kulturreformerischen Pläne, nämlich eine Kultur nach Maßgabe des Lebens zu schaffen. Es wird untersucht, inwiefern Nietzsches Versuch, aus der Perspektive fremder Kultur(en) die eigene zu beurteilen, bereits Wege interkultureller Reflexion einschlägt. Sodann wird nach der konkreten Rezeption von Nietzsches kulturphilosophischen Ansätzen im 20. Jahrhundert gefragt, galt Nietzsche doch lange Zeit als Kulturphilosoph par excellence. Schließlich wird in systematischer Hinsicht eruiert, inwiefern Nietzsches Kultur-Denken für die gegenwärtig so aktuelle Kulturphilosophie und den cultural turn in den Geisteswissenschaften noch anschlussfähig ist. (shrink)

[…] Im Jahre 2004 jährte sich das Todesjahr Immanuel Kants zum 200. Mal. Aus diesem Anlass fanden in aller Welt Symposien, Tagungen und Kongresse zur Philosophie Kants und ihrer Bedeutung für unsere Gegenwart statt. Es erschien auch eine neue, viel beachtete Biographie von Manfred Kühn. Nicht Hegel, nicht Nietzsche, nicht Heidegger und auch nicht Wittgenstein – Immanuel Kant, so scheint es, ist am Beginn des 21. Jahrhunderts zum Philosophen der Welt geworden. In einer Zeit, in der die ideologischen Konfrontationen zwischen (...) Ost und West nicht mehr bestehen, in der nun aber religiöser Fanatismus und Terror zu einer permanenten Bedrohung der westlichen Welt geworden sind, wird Kants Kosmopolitismus der Vernunft zunehmend zu einer Leitlinie für die Orientierung im personalen wie im gesellschaftlich-politischen Leben. In diesem Zusammenhang wurde und wird immer wieder auf Kants Schrift Zum ewigen Frieden hingewiesen, in der Kant das Modell einer weltbürgerlichen Gesellschaft autonomer Staaten entworfen hat. Dazu gibt es heute weniger denn je eine Alternative. Der nächste große internationale Kant-Kongress wird im September 2005 daher auch unter dem Generaltitel „Recht und Frieden in der Philosophie Kants“ in São Paulo statffinden. (shrink)

Schon ein oberflächlicher Blick in die Tagespresse, in Printmedien und einschlägige Webressourcen zeigt, dass in vielen Industrieländern medizinethische Fragen zunehmend auf der Tagesordnung stehen. Auch ethische Expertise in Klinik, Lehre und Forschung hat mittlerweile ihren festen Stellenwert, ist etabliert, in zahlreichen Formen institutionalisiert und Teil eines ?bioethics biz?. Die Verbreitung von Medizinethik zeigt sich in vier Dimensionen: in der klinischen Praxis (Ethikberatung, Ethikkomitees, Ethik-Konsiliardienste, ethische Fallbesprechungen etc.), in der Lehre (im Medizinstudium und in vielen anderen gesundheitsbezogenen Ausbildungsgängen), in der Wissenschaft (...) (medizinethische Forschung, nationale und internationale Förderprogramme, medizinethische Institute und Forschungszentren) und in der Gesellschaft (Ethikkommissionen zu Humanforschung und für die Beratung von Politik und Öffentlichkeit). (shrink)

Abweichend vom orthodoxen Marxismus reduziert Adler indessen die Dialektik auf eine bloße Methodenlehre der Sozialwissenschaft, welcher keine Realdialektik des geschichtlichen Seins entsprechen soll. Ebenso lehnt Adler – darin einig mit anderen Theoretikern der zweiten Internationale wie Karl Kautsky und Karl Liebknecht – die Verbindung von wissenschaftlichem Sozialismus und Materialismus ab: der wahre Marxismus sei "in Wirklichkeit sozialer Idealismus". Der historische Materialismus verkehrt sich für Adler im Grunde in subjektiven Idealismus. Sein besonderes Interesse galt denn auch folgerichtig einer erkenntniskritischen Grundlegung (...) der Soziologie, in der die Marx'schen Motive eine Verbindung mit dem Transzendentalismus Kants eingegangen sind. Den formalen Begriff von Demokratie kritisierend, differenzierte Adler zwischen der politischen Demokratie als Herrschaftsorganisation der bürgerlichen Klasse und einer sozialen Demokratie, in der mit den Klassengegensätzen zugleich die Unterdrückung abgeschafft sein und an ihre Stelle eine "solidarische Verwaltungsreform" der Gesellschaft treten solle. Die Errichtung einer sozialistischen Gesellschaft blieb für Adler gebunden an das Marx'sche 'Zerbrechen der Staatsmaschinerie'. Adler schrieb diese Abhandlung im Jahr 1904. (shrink)

An läßlich der I 00. Wiederkehr des Geburtstages von Ludwig Wittgenstein, dem wohl bedeutendsten Philosophen unseres Jahrhunderts und Namensgeber der veranstaltenden Gesellschaft, wurde das 14. Internationale Symposium in Kirchberg gänzlich unter die programmatische Perspektive einer Neubewertung seiner Philosophie gestellt. Dem Anlasse entsprechend war dieses Symposium das weitaus größte aller bisherigen mit nahezu 600 Teilnehmern und 230 Vorträgen. Nur 138 davon konnten in die Akten des 14. Symposiums aufgenommen werden, dietrotzdieser Auswahl über 1000 Seiten stark wurden. Wegen dieses außerordentlichen (...) Umfangs ist es nötig, die Akten diesmal auf drei Bände aufzuteilen. Der erste Band enthält eingeladene Vorträge, gegliedert nach fünf Themenschw- punkten: Zur Philosophie der Traktatperiode Zur Philosophie von Logik und Mathematik Zur Übergangsperiode der Dreißigerjahre Zur Aufgabe der Philosophie Zur Ethik und Religion. Freilich wäre es eine Übertreibung zu behaupten, daß alle Beiträge im vollen Wortsin ne eine Neubewertung von Wittgensteins Philosophie veranschaulichen. Aber der Ten denz nach exemplifizieren die gesammelten Texte den Stand der gegenwärtigen Wittgen stein-Interpretation sehr deutlich. Waren in den ersten Jahren nach seinem Tode und der Publikation der nachgelassenen Schriften die Bemühungen zunächst auf die sprachphi losophischen Aspekte der Philosophischen Untersuchungen, das Privatsprachenproblem und den Neuerungen nach der Traktatperiode gerichtet, so zeigten sich seit den Siehziger jahren Tendenzen zur Vereinheitlichung. So entstand in den letzten Jahren ein zuneh mend differenzierteres Bild sowohl der Entwicklung von Wittgensteins Philosophie als auch der Rolle von Logik, Bedeutung und Bezug sprachlicher Zeichen im Gesamtkonte. M der Lebensformen. (shrink)

Am 26. Dezember 2005, einen Tag vor seinem 74. Geburtstag, starb Silvestro Marcucci, Erster Vorsitzender der „Società Italiana di Studi Kantiani“, sowie Begründer und Herausgeber der Zeitschrift „Studi kantiani“. Sein Tod kam gänzlich unerwartet in einer Zeit, da er, seit dem 31. Oktober 2005 frei von akademischen Verpflichtungen, seine wissenschaftliche Tätigkeit fortsetzte, vielleicht mit noch größerer Freude und mehr Engagement als zuvor. Die letzten Wochen seines Lebens waren mit dem Gedanken an der Organisation des XI. Internationalen Kant-Kongresses 2010 erfüllt, der (...) nach dem Beschluss der Kant-Gesellschaft im Oktober 2005 von der Società di studi kantiani in Pisa veranstaltet werden wird. Marcucci trug wie kaum ein anderer dazu bei, der italienischen Kant-Forschung, die ohnehin schon lange internationale Anerkennung gewonnen hat, ein prägnantes Profil zu verleihen: er hatte die Fähigkeit, die zahlreichen italienischen Forscher einem intensiveren wissenschaftlichen Austausch und dadurch zu neuen Leistungen zuzuführen. (shrink)

Die Science & Technology Studies sind ein interdisziplinäres und vor allem internationales Forschungsfeld, das sich mit den Wechselverhältnissen von Wissenschaft, Technik und Gesellschaft beschäftigt. In Theorie und Empirie erforschen sie die zunehmende Verwissenschaftlichung von Technik und Gesellschaft, die Technisierung von Wissenschaft und Gesellschaft sowie die Vergesellschaftung von Wissenschaft und Technik. Mit der Fokussierung auf ‚Wissenschaft und Technik in Aktion‘ ist die Wissenschafts- und Technikforschung gegenüber der Einhegung diverser Erkenntniszugänge skeptisch und sensibel gegenüber der In und Exklusion verschiedener (...) Gruppen und Akteure innerhalb wissenschaftlicher Diskurse. Der vorliegende Band der „Schlüsselwerke der Science & Technology Studies“ leistet einen Beitrag, die Perspektiven der Wissenschafts- und Technikforschung im deutschsprachigen Raum sichtbarer zu machen und inhaltliche Impulse für Studium, Lehre und Forschung zu bieten. (shrink)

Als Charles Darwin im Jahr 1859 seine Theorie einer Evolution der Arten durch natürliche Auslese veröffentlichte, sah er bereits eine grosse Debatte voraus, jedoch nicht deren Ausstrahlungskraft und Langlebigkeit. Zu Beginn standen die Folgen für die Wissenschaften, den Glauben an Gott und die Moralvorstellungen im Vordergrund. Bald kamen Überlegungen über Gesellschaft, Politik, internationale Beziehungen und über Eingriffe bis hinunter auf die Ebene des Individuums und seines Erbmaterials, seiner Gene hinzu. Sozialdarwinismus, Eugenik, Rassismus galten zeitweise als wissenschaftlich legitime Diskussions- (...) und Politikfelder. Befürchtungen vor einem vermeintlichen Niedergang lassen sich bis heute angesichts der Biologisierung des Denkens scheinbar wissenschaftlich-objektiv untermauern. Gegenwärtig sind die Kontroversen noch vielfältiger, beziehen weit mehr Menschen ein als im späten 19. Jahrhundert, haben weit gravierendere Auswirkungen. Die aus elf Ländern stammenden Autorinnen und Autoren zeichnen aus unterschiedlichen disziplinären Perspektiven die Facetten einer spannenden und bis in die Gegenwart hochaktuellen Debatte nach und fragen nach der Zukunft des "Streitfalls Evolution". (shrink)

Vorliegende Denkschrift thematisiert - in Entsprechung zum multiperspektivisch angelegten Lebenswerk Alwin Diemers - die Rolle der Philosophie in ihrem Verhältnis zu und in ihrer Bedeutung für die anderen Bereiche der Wissenschaft, die Kunst, die Gesellschaft und die Weltanschauung mittels sehr divergierender, aber letztlich doch zu einem facettenhaft zusammengefügten Komplex beitragender Abhandlungen internationaler Wissenschaftler und Autoren.

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)

Die "Deutsche Ideologie" enthält zu großen Teilen fragmentarische Textstücke, die Bausteine der historisch-materialistischen Gesellschafts- und Geschichtstheorie bilden, die tief in das 19. Jahrhundert und die Philosophiegeschichte eingebettet ist. Die vornehmlich von Marx und Engels verfasste Schrift ist gleichermaßen Gedankenlaboratorium, polemische Streitschrift und der Beginn der Dogmatisierung. Diese Schwellensituation macht den anhaltenden Reiz der Schrift aus, in der eine Vielzahl von systematischen und methodischen Fragen diskutiert und variiert werden. Das unvollendete Werk hat eine eigentümliche Editionsgeschichte und bis heute steht die Publikation (...) in der MEGA aus. Der Band in der Reihe "Klassiker Auslegen" ist international der erste Versuch, das Werk als Ganzes und in seiner Widersprüchlichkeit zu thematisieren und zu kommentieren. In der "Deutschen Ideologie" betreiben Marx und Engels eine "Aufhebung bzw. Verwirklichung der Philosophie" in positiver Wissenschaft und das Werk steht im Kontext der beginnenden Ausdifferenzierung von Sozialwissenschaften aus der umfassenden praktischen Philosophie Hegels. Aus heutiger Sicht kann man dies sowohl als philosophisch inspirierte Gesellschaftstheorie begreifen, wie auch als eine politische Philosophie, deren Kern eine Kritik an der "bürgerlichen" Auffassung von Politik ist. Der Text gewährt Einblicke, in den Prozess der Formierung einer neuartigen Form von Makrotheorie, wobei sich neben dem klassentheoretisch-kollektivistischen, individualistische, philosophisch-normative und positivistische Ansätze in ihr finden. Solche Spannungen werden in den Kommentaren ausgelotet und in ihrer Widersprüchlichkeit diskutiert. Die Interpretationen entwickeln jenseits alter Frontstellungen einen frischen Blick, mit dem die Vielfalt, Anregungen und die Fallstricke und Defizite der divergierenden Ansätze, die sich in der "Deutschen Ideologie" finden lassen, prinzipiell erörtert werden. Neben den Kommentaren zu den systematischen Problemen enthält der Band Interpretationen zu den polemischen Auseinandersetzungen mit Stirner, Bruno Bauer, Feuerbach und dem "deutschen Sozialismus". Mit Beiträgen von: H. Bluhm, M. Bohlender, W. Eßbach, Ch. Hennig, G. Hindrichs, A. MacIntyre, St. Koslowski, M. Quante, K. Roth, D. Thomä, U. Tietz und Ch. Weckwerth. (shrink)

‚Und jedes Tröpfchen, das aus dem köstlich-kühlen Quell des Entsagens fließt, das sammle sorgfältig, mit eifernder Wachsamkeit, daß die Tröpfchen sich zum Bach füllen, der Bach zum Fluß, der Fluß zum Strom, der nun in mächtig stillen Wogen dem offenen Weltmeer zurauscht – jenem klaren, ehrlichen, reinlichen restlosen NICHTMEHR.‘ Paul Dahlke, der Pionier für den Buddhismus in Deutschland, beschäftigt sich in diesem Werk mit den großen Fragen der Menschheit, gestellt vor dem Hintergrund der buddhistischen Weltsicht. Sein Buch ist (...) eine spannende Einführung in den Buddhismus, der noch nicht den westlichen Einflüssen unserer modernen Gesellschaft unterliegt - geschrieben in einer Zeit, in der der Buddhismus in Deutschland kaum bekannt war und in der er um die Abgrenzung der `echten ́ Lehre zu anderen Religionen kämpfte. (shrink)

This article, based on extensive empirical research and occasioned by the centennial of both the present journal Archiv für Religionspsychologie and its owner, the International Association for the Psychology of Religion, deals extensively with the activities in the psychology of religion of Wilhelm Stählin, the prime force behind the IAPR and founding editor of the AfRp. The article discusses Stählins profound methodological contributions to the literature. It analyses the rather informal “founding” of the IAPR on June 10, 1914 and describes (...) its aims and first activities. Sadly, what had started so promising was destroyed by World War I: the most active members of the board were drafted into the army and had no time left at all for any activities in the field of the psychology of religion. As a consequence of the economic misery in Germany after the war, there was even no paper available to print a next volume of the AfRp until 1921. In the preface to that volume, Stählin articulated his inability to say anything about a possible future of both AfRp and IAPR. Paradoxically, the beginning had become an end, and should only in 1928 be followed by a new start. (shrink)